करुणा से बदला व्याघ्र

किसी जीव को देखकर हम उसके बीते हुए कर्मों का निर्णय कितनी जल्दी कर लेते हैं। एक बार जो हिंसक रहा, उसे सदा हिंसक मानने में हमें सुविधा होती है। उससे अपनी दूरी तय करना सरल लगता है। पर क्या उस जीव में आया वास्तविक परिवर्तन भी हमारी दृष्टि में स्थान पाता है? डॉ. राजेश तकयार की पुस्तक माधवशिव के अध्याय ‘शेर का उद्धार’ में माता गौरी और एक व्याघ्र का प्रसंग इसी कठिन प्रश्न को सामने लाता है। यह कथा करुणा की सुंदरता दिखाती है, साथ ही कर्म, उत्तरदायित्व और शरणागत के प्रति विश्वास को एक साथ समझने का अवसर देती है।

तपोवन में घटा परिवर्तन

कथा के आरंभ में माता पार्वती की कठोर तपस्या पूर्ण होती है। उनके त्यागे हुए श्याम आवरण से तेजस्वी कौशिकी प्रकट होती हैं। देवताओं के कार्य के लिए ब्रह्माजी उन्हें स्वीकार करते हैं और उनके लिए सिंह का वाहन निर्धारित होता है। संसार की रक्षा का एक बड़ा प्रयोजन पूरा हुआ है। इस दिव्य घटना के बाद भी माता की दृष्टि अपने तपोवन के एक ऐसे प्राणी पर जाती है जिसे सामान्यतः कोई अपने निकट रखने का साहस नहीं करेगा—एक व्याघ्र। यही कथा की पहली मार्मिक बात है: विशाल कार्य के बीच उन्हें एक छोटे, व्यक्तिगत संबंध की याद बनी रहती है।

वह व्याघ्र कभी माता को भोजन समझकर उनकी ओर आया था। उसका आरंभ हिंसक भावना से हुआ; पुस्तक इस बात को छिपाती नहीं। लेकिन उनके निकट रहते हुए उसका व्यवहार बदल गया। जब माता तप में थीं, वह तपोवन के आसपास रहा और हिंसक पशुओं तथा दुष्ट जीवों से उनकी रक्षा करने लगा। किसी दूसरे की ओर उसका मन नहीं जाता था। माता के समीप रहना और उनकी सेवा करना ही उसके लिए आनंद बन गया था। हिंसा से सेवा तक की यह यात्रा अचानक बोले गए किसी अच्छे वचन से नहीं, लंबे समय तक निभाए गए बदले हुए आचरण से पहचानी गई।

हम किसी के परिवर्तन पर भरोसा कब करते हैं? जब उसके नए कर्मों में निरंतरता दिखाई देती है। पुस्तक का व्याघ्र केवल यह दावा नहीं करता कि वह बदल गया है। उसके दिन और रात उस परिवर्तन का प्रमाण देते हैं। माता गौरी ने उसे लंबे समय अपने आश्रय में देखा है। इसलिए वे उसके वर्तमान के पक्ष में बोल सकती हैं। यह बात आज भी समझने योग्य है: पछतावे के शब्द महत्वपूर्ण हो सकते हैं, पर सुरक्षित और विश्वसनीय संबंध बदलते हुए व्यवहार से बनते हैं।

माता ने जिसे अपना कहा

ब्रह्माजी के सामने माता गौरी उस व्याघ्र के बारे में अपना मन खोलती हैं। वे बताती हैं कि वह लंबे समय से उनके निकट है, उनकी रक्षा करता रहा है और अब उसका मन उनमें लगा है। वे चाहती हैं कि वह उनके साथ जाए, उनके अंतःपुर में उसका स्थान हो और भगवान शिव भी प्रसन्न होकर उसे अपने गणों में सम्मान दें। माता उसे अपनी सखियों से आगे रखकर साथ ले जाना चाहती हैं। यह केवल भयावह प्राणी को सहने की बात नहीं है। यहाँ एक ऐसा संबंध है जिसमें माता ने उसे अपने आश्रित के रूप में स्वीकार किया है।

इस स्वीकार में बहुत कोमलता है। जिसे अन्य लोग उसके पुराने रूप से पुकारते रहेंगे, माता उसे उसके आज के व्यवहार से पहचानती हैं। वे उसके संरक्षण और कल्याण को अपना प्रिय कार्य कहती हैं। किसी को नया स्थान देने का अर्थ उसका अतीत मिटा देना नहीं; इसका अर्थ यह भी हो सकता है कि वर्तमान में उभरी अच्छी दिशा को जीने का अवसर दिया जाए। व्याघ्र की कथा पढ़ते समय हमें उस अंतर को संभालकर रखना चाहिए। करुणा आँखें बंद करके विश्वास करना नहीं है। करुणा आँखें खोलकर पूरा मनुष्य—या इस कथा में पूरा जीव—देखना है।

तपोवन के दृश्य की कल्पना करें। एक ओर तपस्या से जन्मा तेज, दूसरी ओर माता की निकटता में शांत हुआ पशु। उनके लिए दोनों घटनाएँ विरोधी नहीं हैं। जगत् की रक्षा हेतु शक्ति का प्रकट होना और एक आश्रित की रक्षा की चिंता, दोनों उसी मातृत्व में समाए हैं। बड़ी धार्मिक घटनाओं के भीतर छोटी जीवित चिंताओं की उपेक्षा न हो, यह कथा हमें बहुत सहज ढंग से याद दिलाती है।

ब्रह्मा का कठिन प्रश्न

ब्रह्माजी माता की करुणा देखकर मुस्कराते हैं, पर उन्हें व्याघ्र का पूर्व इतिहास मालूम है। वे बताते हैं कि वह पहले साधारण वन्य पशु नहीं, एक क्रूर मायावी निशाचर था। उसने गायों, ब्राह्मणों और तपस्वियों को पीड़ा दी, प्राण लिए और अपनी हिंसक प्रवृत्ति के अनुसार व्यवहार किया। ये कर्म गंभीर हैं। पुस्तक उन्हें मामूली गलती या किसी भ्रम का परिणाम बनाकर प्रस्तुत नहीं करती। इसीलिए ब्रह्माजी पूछते हैं कि ऐसे जीव पर इतना अनुग्रह उचित है क्या। कर्मों का फल कहाँ जाएगा? दूसरों को पहुँची पीड़ा का क्या होगा?

यहीं कथा आसान सांत्वना देने से रुक जाती है। यदि हम केवल यह कह दें कि प्रेम सब कुछ मिटा देता है, तो पीड़ितों का अनुभव अनसुना रह सकता है। यदि हम केवल पुराने अपराध देखेंगे, तो वास्तविक परिवर्तन की संभावना से मुँह मोड़ लेंगे। ब्रह्माजी का प्रश्न करुणा को कमजोर करने के लिए नहीं है; वह उसे गंभीर बनाता है। माता के सामने अब केवल एक प्यारा आश्रित नहीं, उसके कर्मों की पूरी कठिनाई भी रखी गई है।

माता गौरी सुनती हैं। वे बीच में बचाव के लिए झूठी कहानी नहीं गढ़तीं। ब्रह्माजी की कही बात को असत्य बताकर टालती भी नहीं। वे मान लेती हैं कि उसका अतीत ऐसा रहा होगा, उसने पाप किए होंगे और दूसरों को पीड़ा दी होगी। यही उनकी करुणा की शक्ति है। सत्य को स्वीकार किए बिना की गई दया अक्सर जल्दी टूट जाती है। माता सत्य का सामना करके भी अपने आश्रित के वर्तमान को नहीं छोड़तीं।

शरण का अर्थ

माता का उत्तर कथा का हृदय है: अब वह उनकी शरण में आया है; केवल पुराने कर्मों के कारण वे उसे त्याग नहीं सकतीं। उसका मन अब उनमें लगा हुआ है। वह उनका आश्रित है। माता की भाषा में आश्रय का अर्थ केवल थोड़ी देर की सुरक्षा नहीं। इसका अर्थ साथ निभाने की जिम्मेदारी है। जिसने विश्वास के साथ अपना हिंसक रास्ता छोड़ा, उसे केवल उसके पुराने नाम से पुकारते रहना उस परिवर्तन को भी अस्वीकार करना होगा।

यहाँ एक सावधानी आवश्यक है। इस दिव्य प्रसंग को आज के हर मानव संबंध पर बिना सोच-विचार लागू नहीं किया जा सकता। किसी के पुराने हिंसक कर्मों के कारण दूसरे लोगों की सुरक्षा, न्याय और सीमाएँ वास्तविक प्रश्न हैं। माता गौरी का निर्णय उनकी दृष्टि, शक्ति और व्याघ्र के बदले हुए व्यवहार के संदर्भ में आया है। इस कथा से दैनिक जीवन के लिए जो बात ग्रहण की जा सकती है, वह यह है कि उत्तरदायित्व और बदलाव दोनों को जगह दें। दूसरे की रक्षा करते हुए, वास्तविक सुधार को देखने की दृष्टि भी रखें।

जब कोई व्यक्ति गलती के बाद क्षमा माँगे, तब केवल उसके शब्दों से निर्णय न लें। देखें कि वह अपनी गलती को पहचानता है या नहीं, उसका व्यवहार बदला है या नहीं, उस बदलाव में स्थिरता है या नहीं। यदि विश्वास लौटना हो तो उसे सुरक्षित ढंग से धीरे-धीरे लौटने दें। करुणा का अर्थ अपने को अनावश्यक संकट में डालना नहीं है। मगर एक बार किसी में परिवर्तन स्पष्ट दिखने लगे, तब उसे सदा के लिए उसके अतीत की कैद में रखना भी न्यायपूर्ण नहीं होगा।

एक नई पहचान

माता की बात सुनकर ब्रह्माजी प्रसन्न होते हैं। वे कहते हैं कि उन्होंने पुराने कर्म देखकर प्रश्न उठाया था; व्याघ्र की वर्तमान भक्ति को पूरी तरह नहीं जाना था। जब माता स्वयं उसके स्थिर मन का प्रमाण देती हैं, तब वे उसके अनुग्रह का मार्ग खुला देखते हैं। ध्यान दें, यह प्रसंग किसी सिद्धांत के यांत्रिक नतीजे की तरह नहीं चलता। पहले प्रश्न होता है, फिर साक्ष्य सामने आता है, और उसके बाद दृष्टि बदलती है। स्वयं ब्रह्माजी भी नई जानकारी के आधार पर अपना निर्णय बदलते हैं।

इस क्रम में एक सुंदर विनम्रता है। बुद्धिमान होने पर भी हम किसी के जीवन का केवल एक हिस्सा देख पाते हैं। ब्रह्माजी अतीत जानते थे; माता वर्तमान की साक्षी थीं। दोनों की जानकारी मिलकर व्याघ्र की कहानी को अधिक पूरा बनाती है। मानव जीवन में भी कभी ऐसा होता है कि किसी की पुरानी गलती हमारे सामने साफ होती है, पर पिछले महीनों के संघर्ष और सुधार से हम परिचित नहीं होते। हमारा निर्णय तब अधूरी जानकारी पर आधारित हो सकता है। सुनना, पूछना और नए प्रमाण पर विचार करना विवेक का ही अंग है।

व्याघ्र को माता अपने साथ ले जाने की बात करती हैं। यह दृश्य किसी पुरस्कार का चमकता हुआ क्षण भर नहीं, बदली हुई पहचान की घोषणा भी है। जो कभी भय का कारण था, अब साथ चलने वाला आश्रित है। उसके लिए नया नाम शायद शब्दों में नहीं दिया गया, लेकिन उसकी जगह बदल गई है। वह माता के पीछे छिपाया नहीं जाता; पुस्तक कहती है कि प्रस्थान के समय वह सबसे आगे चलता है। पाठक के मन में यही चित्र देर तक बना रहता है।

तपस्या की विदाई

इसके बाद माता गौरी अपने माता-पिता हिमवान और मेना से मिलती हैं। लंबे वियोग के बाद पुत्री को देखकर उनका हृदय आनंद से भर जाता है। माता प्रणाम करती हैं, तप की सफलता बताती हैं और उन्हें सांत्वना देती हैं। फिर भगवान शिव के दर्शन की उत्कंठा से वे आगे बढ़ती हैं। तपोवन को देखकर ऐसा लगता है मानो वृक्षों से गिरते फूल और पक्षियों की पुकार उन्हें विदा कर रही हों। पुस्तक इस प्रस्थान को प्रकृति की संवेदना के साथ चित्रित करती है।

इस विदाई में व्याघ्र उनके आगे चलता है। माता की सखियाँ साथ हैं। कौशिकी प्रकट हो चुकी हैं, संसार-रक्षा का मार्ग बन चुका है और एक हिंसक अतीत वाला जीव अब उनके संरक्षण में नया जीवन पा रहा है। कथा का परिणाम केवल एक पशु का उद्धार नहीं है। तपस्या से निकली शक्ति बाहर की दुनिया में भी काम कर रही है और किसी एक आश्रित के भीतर भी। माता का प्रकाश दिशाओं में फैलता है, पर उनकी करुणा अपने समीप चल रहे व्याघ्र पर भी बनी रहती है।

कभी-कभी आध्यात्मिक जीवन को हम केवल ऊँचे विचारों में खोजते हैं। यहाँ उसका एक मूर्त रूप दिखाई देता है: जिसके लिए हमारी उपस्थिति सहारा बन गई, उसके बदलते मन को पहचानना और उचित स्थान देना। माता गौरी की दृष्टि में तप और स्नेह अलग नहीं हैं। शक्ति केवल दुष्ट के विनाश में प्रकट नहीं होती; वह बदले हुए जीव को संभालने में भी दिखाई देती है। यही संतुलन माधवशिव के इस अध्याय को विशेष बनाता है।

अपने जीवन में कथा का प्रकाश

इस कथा के बाद अपने आसपास देखना उपयोगी होगा। क्या हम किसी को उसकी एक पुरानी घटना से ही पहचानते रहते हैं? क्या हम किसी के अच्छे बदलाव को इसलिए नज़रअंदाज़ कर देते हैं कि हमारे मन में बनी छवि बदलना कठिन लगता है? दूसरी ओर, क्या हम करुणा के नाम पर उन लोगों की सुरक्षा भूल जाते हैं जिन्हें पहले हानि पहुँची थी? दोनों प्रश्न साथ रखना ही कथा का सम्मान है।

आत्मपरीक्षण का एक और पक्ष है। यदि हमने स्वयं किसी को चोट पहुँचाई है, तो क्या केवल क्षमा की इच्छा है या व्यवहार बदलने का धैर्य भी? व्याघ्र का नया स्थान उसकी सेवा और स्थिर भक्ति से जुड़ा था। हमें भी अपने शब्दों से अधिक अपने कर्मों को उत्तर बनाना होगा। हर दिन थोड़ा बेहतर व्यवहार, अपने किए की जिम्मेदारी और दूसरों की सीमाओं का आदर—इन्हीं से भरोसा पुनः जन्म ले सकता है।

और यदि कोई सचमुच बदला हुआ व्यक्ति हमारे सामने हो, तो उससे मिलने का अर्थ पुराने घावों को नकारना नहीं है। उसका अर्थ है पूरा सत्य देखना और फिर विवेकपूर्ण निर्णय लेना। कभी संबंध फिर बन सकेगा, कभी दूरी रखनी पड़ेगी। दोनों स्थितियों में कटुता पाले बिना न्याय और करुणा साथ रह सकते हैं। माता गौरी के प्रसंग की महानता यह है कि वह हमारे सामने ऐसा हृदय रखता है जो अतीत जानता है, वर्तमान देखता है और भविष्य की संभावना को बंद नहीं करता।

प्रस्थान का अंतिम दृश्य याद करें: तपोवन पीछे छूट रहा है, फूल झर रहे हैं, माता शिव की ओर बढ़ रही हैं और कभी हिंसक रहा व्याघ्र सबसे आगे है। उसके पुराने कर्म मिटे नहीं हैं; उनसे सीख भी मिटनी नहीं चाहिए। फिर भी वह केवल अपने अतीत का नाम नहीं रह गया है। वह एक नई दिशा में चल रहा है। शायद करुणा का सबसे सुंदर अर्थ यही है—सत्य से आँख मिलाकर उस दिशा को पहचानना जिसमें जीवन सचमुच बदल रहा हो।