भोजन में विवेकपढ़ लिया

थाली के सामने ठहरना

भोजन हमारे जीवन का इतना सामान्य काम है कि उसके प्रति अपनी दृष्टि को हम अक्सर प्रश्न ही नहीं बनाते। पसंद का व्यंजन मिल गया तो प्रसन्न हुए, नहीं मिला तो शिकायत कर ली। पर क्या थाली का पूरा अर्थ केवल पसंद और नापसंद में समाप्त हो जाता है? श्रीमद्भगवद्गीता के भाग सत्रह में भोजन का विवेचन मुझे इस साधारण काम के भीतर एक बड़ी सजगता देखने की ओर ले जाता है। वहाँ प्रश्न केवल जीभ के तात्कालिक आकर्षण का नहीं है। भोजन को जीवन के हित, संयम और कृतज्ञता के साथ रखकर देखने की बात है। सामान्य काम भी हमारी दृष्टि का परिचय देते हैं।

आठवें श्लोक में सात्त्विक स्वभाव को प्रिय भोजन की पहचान के लिए आयु, सत्त्व, बल, आरोग्य, सुख और प्रीति जैसे शब्द आते हैं। इन शब्दों को पढ़ते हुए मेरा ध्यान उनके जीवनमुखी आशय पर जाता है। थाली केवल कुछ क्षण के आनंद की वस्तु न रहे, वह जीवन को धारण करने की जिम्मेदारी से भी जुड़ी रहे। यहाँ मैं किसी रोग के उपचार का दावा या सबके लिए एक जैसा भोजन निर्धारित नहीं कर रहा। श्लोक के आधार पर विचार उस कसौटी का है जिसके सामने तात्कालिक रुचि के साथ अपना व्यापक हित भी रखा जाता है।

रुचि को शत्रु बना लेना भी इस विवेचन का आशय नहीं है। श्लोक में रसयुक्त और मन को प्रिय होने का उल्लेख है। आनंद और विवेक एक दूसरे के विरोधी नहीं बनाए गए। कठिनाई तब आती है जब रुचि अकेली निर्णायक बन जाती है और बाकी प्रश्नों के लिए स्थान नहीं छोड़ती। अच्छा लगना महत्वपूर्ण हो सकता है, लेकिन केवल अच्छा लगना किसी चुनाव का पूरा परिचय नहीं। अपने जीवन के और भी प्रयोजन हैं, जिनके साथ उस चुनाव का संबंध देखना है। इस तरह भोजन का विषय आनंद छीनने के बजाय आनंद को समझदारी के साथ रखने का अवसर बनता है।

इस कसौटी को दूसरों पर तुरंत लागू करने से पहले अपनी ओर रखना आवश्यक है। किसी की थाली देखकर उसके पूरे स्वभाव का निर्णय कर देना न तो अपने ज्ञान की विनम्रता दिखाएगा, न सामने वाले के जीवन की समझ। मूल विवेचन अपने रोज के चुनावों को पहचानने और सुधार की दिशा देखने का अवसर है। मैं क्या चुनता हूँ, किस भाव से ग्रहण करता हूँ और किस बात पर असंतोष पाल लेता हूँ, इन प्रश्नों से शुरुआत हो सकती है। भोजन का विवेक किसी दूसरे को नीचे रखने का साधन बन जाए तो उस विवेक की मूल कोमलता ही खो जाएगी।

हित को भी देखने की दृष्टि

अपनी पुस्तक में मैंने इस श्लोक का आशय स्पष्ट करते हुए स्वाद के साथ गुण और प्रभाव को देखने की बात रखी है। भोजन को केवल उसके आकर्षक रूप से न आँकें, उसके प्रति जीवन की जिम्मेदारी भी याद रहे। इस विचार का निकट अर्थ चुनाव में सावधानी है। जो बात अभी अच्छी लग रही है, क्या उसका स्थान मेरे जीवन के बाकी कामों से जुड़ता है? यह प्रश्न केवल थाली तक सीमित नहीं रहता, लेकिन थाली उसे रोज सामने रखती है। साधना का अर्थ तब किसी अलग समय का काम भर नहीं रहता; वह सामान्य व्यवहार की दृष्टि में भी दिखाई दे सकता है।

यहाँ हित का विचार केवल कठोर निषेधों की सूची बन जाए तो विषय फिर संकुचित हो जाएगा। श्लोक जिन गुणों की ओर संकेत करता है, उनमें प्रीति और सहज प्रसन्नता का स्थान भी है। इसलिए विवेक के साथ कटुता जोड़ देना आवश्यक नहीं। कोई अपने भोजन के प्रति सजग है तो उस सजगता में संतोष और दूसरों के प्रति सम्मान भी रह सकता है। हर अवसर को अपनी श्रेष्ठता की घोषणा बनाने की जरूरत नहीं। अपनी आवश्यकता और मर्यादा का ध्यान रखते हुए शांत भाव से ग्रहण करना भी पर्याप्त अर्थ रखता है। मूल्य उस भीतर के भाव का है जो सामान्य काम को दिशा देता है।

भोजन की सादगी और भोजन के प्रति उदासीनता को एक नहीं मानना चाहिए। सादा होना कोई कमी का नाम नहीं, लेकिन सादगी के बहाने असावधानी को श्रेष्ठ कह देना भी ठीक नहीं। अपने सामने रखे काम को ध्यान से देखना यहाँ भी आवश्यक है। कैसे ग्रहण कर रहा हूँ, क्या केवल शिकायत चल रही है, क्या मिला हुआ अन्न सम्मान पा रहा है, इन बातों पर मन रुक सकता है। यह जीवन को कसने के लिए कोई नया प्रदर्शन नहीं है। यह उस विचार को व्यवहार देना है कि अपने दैनिक साधनों के प्रति भी हम जिम्मेदार हैं और उन्हें हल्के में लेना आवश्यक नहीं।

श्लोक की भाषा में भोजन की प्रियता को केवल महँगेपन या सामाजिक प्रतिष्ठा से नहीं बाँधा गया। यह बात मुझे विशेष उपयोगी लगती है। यदि मूल्य का केंद्र बाहरी प्रदर्शन हो जाए तो सामान्य थाली छोटी और वैभवपूर्ण थाली बड़ी मान ली जाएगी। पर जीवन का हित ऐसी सरल तुलना में नहीं समाता। भोजन का स्वागत किस भाव से हो रहा है, उसके साथ कितना संतोष है और उसका उद्देश्य क्या समझा गया है, ये भी प्रश्न हैं। इसलिए सात्त्विकता के विचार को किसी एक घर की संपन्नता की तस्वीर बनाकर रख देना उसके व्यापक आत्मनिरीक्षण को सीमित कर देगा।

कृतज्ञता से बदलता सामान्य काम

भोजन को कृपा मानकर ग्रहण करने का भाव व्याख्या में बार बार आता है। इसका आशय केवल थाली के सामने कुछ शब्द कह देना नहीं है। कृपा का स्मरण मन के अधिकार भाव को कोमल कर सकता है। सामने जो है, उसे केवल अपनी इच्छा के अनुसार तौलने के बजाय उसका सम्मान भी दिखाई देता है। मुझे मिला है, इसलिए उसका मूल्य है; यह विचार अपने दैनिक व्यवहार को अलग आधार देता है। कृतज्ञता अभाव का महिमामंडन नहीं करती। वह प्राप्त साधन को उपेक्षित करने की आदत पर प्रश्न रखती है और उसके प्रति सजगता जगाने का अवसर देती है।

ऐसा भाव भोजन के आसपास के व्यवहार में भी उतर सकता है। जिसने परोसा, उसकी बात सुनी या नहीं? किसी साधारण कमी पर तुरंत कठोर प्रतिक्रिया हुई या परिस्थिति को समझने का धैर्य रहा? थाली के साथ बैठा मन यदि निरंतर शिकायत में लगा रहे तो कृपा की बात शब्दों में रह जाएगी। यहाँ बात सब कुछ सही मानकर चुप रहने की नहीं है। आवश्यकता की बात सम्मानपूर्वक कही जा सकती है। प्रश्न इतना है कि असंतोष को व्यक्त करते हुए भी क्या सामने वाले की गरिमा याद रहती है। कृतज्ञता का मूल्य इसी कोमलता में दिखाई दे सकता है।

कल्पना कीजिए कि कुछ विद्यार्थी साथ रहते हैं और बारी बारी से भोजन की व्यवस्था करते हैं। किसी दिन व्यंजन अपेक्षा के अनुसार नहीं बना। समूह चाहे तो उस एक कमी को लेकर व्यक्ति को उपहास का विषय बना दे। वह यह भी कर सकता है कि तैयारी के प्रयत्न का सम्मान रखते हुए सुधार की बात शांत ढंग से करे। यह वर्तमान जीवन का कल्पित उदाहरण है। इसका उद्देश्य कोई भोजन विधि सिखाना नहीं, चुनाव के साथ भाव का महत्व देखना है। सामान्य थाली के आसपास भी सहयोग, सम्मान और असावधानी, तीनों की पहचान हो सकती है।

प्रसाद भाव मेरे लिए ग्रहण करने की विनम्रता का भी नाम है। जो साधन जीवन को चलाने में सहयोग दे रहे हैं, उनके सामने मन केवल माँग करने वाला न बना रहे। वह धन्यवाद का स्थान भी रखे। यह भाव इच्छा मिटाने का दावा नहीं करता। पसंद बनी रह सकती है और आवश्यक सुधार भी किए जा सकते हैं। अंतर उस केंद्र का है जहाँ से हम भोजन को देखते हैं। केवल मेरी माँग पूरी हुई या नहीं, इससे आगे जाकर क्या यह अवसर संतोष, सम्मान और सजगता का भी बन सकता है? यही प्रश्न साधारण काम को भक्ति की दिशा से जोड़ता है।

युवा जीवन की तैयारी

युवावस्था में अध्ययन और काम अपनी दिशा माँगते हैं। ऐसे समय सामान्य दिनचर्या को बिल्कुल महत्वहीन समझ लेना भी अधूरी दृष्टि है। पुस्तक का आहार विवेचन याद दिलाता है कि जीवन की तैयारी केवल बड़े संकल्पों से नहीं बनती; छोटे चुनावों में भी उसकी दिशा दिखाई देती है। पढ़ने का समय, काम का समय और भोजन जैसे आवश्यक काम एक ही जीवन के भाग हैं। इनमें से किसी को केवल बाधा समझकर देखना अपने साधनों से दूरी बना सकता है। यहाँ उद्देश्य हर क्षण को कठोर नियम में बाँधना नहीं, जिस काम में हैं उसमें उचित उपस्थिति रखना है।

यदि मन का बहुत सा समय केवल अगले आकर्षण की खोज में जाता रहे, तो अपने सामने के कार्य के लिए स्थान कम बच सकता है। भोजन का विषय इस आदत को छोटे स्तर पर दिखाता है। क्या मन को केवल बदलती रुचि ही चला रही है, या अपने वास्तविक प्रयोजन का भी स्मरण है? यह प्रश्न युवा पाठक अपने ढंग से रख सकता है। अपनी शिक्षा और श्रम को समय देना, तथा सामान्य सुविधाओं को निरंतर मनोरंजन की खोज में न बदल देना, सार्थक तैयारी का भाग हो सकता है। यहाँ आनंद का निषेध नहीं, उसके लिए मर्यादा और उचित स्थान खोजने का विचार है।

साथियों की पसंद देखकर अपने को कमतर समझना या अपनी पसंद से उन्हें कमतर मान लेना, दोनों तुलना में बाँध सकते हैं। अध्ययन की उम्र में ऐसी तुलना यदि पूरे मन को घेर ले तो वास्तविक तैयारी पीछे जा सकती है। थाली का सादापन किसी का पूरा परिचय नहीं, जैसे उसके वैभव से किसी की पूरी समझ तय नहीं होती। इसलिए मैं इस विषय को अपने व्यवहार और चुनाव की जिम्मेदारी तक रखता हूँ। जो उपलब्ध है, उसके प्रति सम्मान; जो उचित सुधार संभव है, उसके लिए प्रयास; और जो सीखने का काम सामने है, उसके लिए समय, इनका संबंध अधिक उपयोगी लगता है।

आवश्यक विश्राम और आनंद भी जीवन का स्थान रखते हैं। विवेक का अर्थ अपने को हर सुख से वंचित करके कठोर बना लेना नहीं है। गीता के इस विवेचन में प्रीति और संतुलन की भाषा बनी रहती है। इसलिए युवा मन को केवल रोकने की भाषा देना मुझे पर्याप्त नहीं लगता। उसे यह देखने का अवसर चाहिए कि किस काम का क्या स्थान है और किस चुनाव से उसका उद्देश्य सहयोग पाता है। भोजन में कृतज्ञता का छोटा अभ्यास भी इस व्यापक दृष्टि का एक संकेत हो सकता है। अपने जीवन को सम्मान देना और अपने समय को सार्थक दिशा देना एक दूसरे से जुड़े हैं।

थाली से व्यवहार तक

भोजन के प्रति सजगता को मैं अपने पूरे जीवन की पूर्णता का प्रमाण नहीं मान सकता। एक क्षेत्र में सावधानी होने पर भी दूसरे में कमी रह सकती है। इसलिए किसी एक चुनाव के आधार पर अपने लिए सात्त्विक होने की अंतिम उपाधि बना लेना इस विषय को फिर प्रदर्शन में बदल देगा। अच्छा यही है कि अपने सामने उपस्थित अवसर को ठीक से देखें। भोजन में जो संयम सीखा, क्या वह बोलते समय भी याद रहता है? जो कृतज्ञता थाली के सामने थी, क्या वह सहायता मिलने पर भी उपस्थित है? जीवन के इन संबंधों को देखना किसी विशेष छवि से अधिक अर्थपूर्ण है।

श्लोक में रखी कसौटी मुझे हर पसंद के सामने थोड़ी जगह बनाने को कहती है। क्या मैं केवल आकर्षण देख रहा हूँ, या हित को भी? क्या मेरा व्यवहार अपने को केंद्र बनाकर कठोर हो रहा है, या उसमें संतोष बचा है? यह पूछना अपने जीवन को अस्वीकार करना नहीं। वह जीवन के सामान्य साधनों को महत्व देना है। साधना यदि केवल अलग पूजा के अवसर में दिखाई दे और बाकी व्यवहार उपेक्षित रहे, तो उसके अर्थ पर फिर सोचना होगा। सामान्य भोजन भी जागरूकता का अवसर बन सकता है, बशर्ते मैं उसे दूसरों की परीक्षा के बजाय अपने आत्मनिरीक्षण की जमीन बनाऊँ।

किसी दिन साधारण थाली सामने आए तो उसे बिना तिरस्कार देख सकना भी इस विचार की शुरुआत है। किसी दिन प्रिय भोजन मिले तो आनंद में मर्यादा बनी रहना उसका दूसरा रूप है। दोनों अवसरों में मन का स्वर देखना है। शिकायत और प्रदर्शन के बीच ऐसा स्थान भी है जहाँ भोजन को सहज सम्मान के साथ ग्रहण किया जा सकता है। इस स्थान का विस्तार किसी बड़ी घोषणा से नहीं, बार बार की सजगता से होगा। मैं अपनी रुचि पहचानूँ, लेकिन उसके साथ जीवन के प्रति जिम्मेदारी भी पहचानूँ। इसी मेल में भोजन का विवेक अपना व्यावहारिक अर्थ पाता है।

थाली में रखा अन्न तब केवल मेरी पसंद की वस्तु नहीं रहता। वह जीवन को चलाने वाले साधनों का स्मरण, संतोष का अवसर और अपने भाव को देखने का दर्पण भी बन सकता है। श्रीमद्भगवद्गीता के इस विवेचन से मैं यही निकट सीख लेता हूँ कि सामान्य कामों में भी हित और कृतज्ञता की जगह बनी रहे। स्वाद अपना स्थान रखे, पर वह पूरी दृष्टि न बन जाए। जो मिला है उसका सम्मान हो, जो करना है उसके लिए तैयारी हो और जो समय हमारे पास है उसमें शिक्षा, काम तथा अर्थपूर्ण प्रयास को स्थान मिले। यही सजगता भोजन से आगे व्यवहार तक जा सकती है।