मौन यानि भीतर की सफाईपढ़ लिया

चुप रहने के बाद भी क्या चलता है

कभी हम बाहर से बिल्कुल चुप बैठे होते हैं, पर भीतर बातचीत रुकती नहीं। किसी ने क्या कहा, मुझे क्या उत्तर देना चाहिए था, आगे क्या कहूँगा, इन बातों के साथ मन अपनी सभा चलाता रहता है। तब बाहर की शांति और भीतर की स्थिति एक जैसी नहीं होती। श्रीमद्भगवद्गीता के भाग सत्रह में मानसिक तप का विचार मुझे इसी अंतर की ओर ले जाता है। मौन वहाँ केवल वाणी रोक लेने का नाम नहीं है। वह अनावश्यक मानसिक कोलाहल को पहचानने और मन को अधिक सजग दिशा देने का विषय है। शोर के स्रोत को केवल बाहर खोजते रहना इसलिए पूरा विचार नहीं होगा।

सोलहवें श्लोक में मन की प्रसन्नता, सौम्य स्वभाव, मौन, आत्म नियंत्रण और भावों की शुद्धता को मानसिक तप कहा गया है। पाँचों को साथ पढ़ना आवश्यक है। मौन को अलग निकालकर केवल बोलने की मनाही बना देंगे तो उसके साथ रखी कोमलता और प्रसन्नता छूट सकती है। संयम को केवल कठोर दबाव मानेंगे तो भावों की शुद्धि से उसका संबंध कमजोर पड़ जाएगा। यह भीतर की दिशा का पूरा विचार है। इसमें मन को चोट देकर अपनी कठोरता दिखाना उद्देश्य नहीं; अपनी वृत्तियों को पहचानकर उनके साथ अधिक विवेकपूर्ण संबंध बनाना महत्वपूर्ण है।

इस विचार को पढ़ते हुए मैं अपने मौन का स्वर देखना चाहता हूँ। क्या मैं सुन रहा हूँ, या केवल अपनी बारी की प्रतीक्षा कर रहा हूँ? क्या भीतर समझने की जगह है, या कोई पुरानी शिकायत लगातार शब्द बना रही है? ये प्रश्न स्वयं को तुरंत दोषी ठहराने के लिए नहीं हैं। वे उस अंतर को पहचानने के लिए हैं जहाँ बाहर का विराम भीतर की सजगता बन सकता है। यदि मौन केवल दबे हुए वाक्यों का ढेर है, तो उसे शांत समझ लेना जल्दी होगी। यदि उस विराम में देखने और समझने का धैर्य आया, तो उसकी दिशा अलग है।

मौन का अर्थ आवश्यक बात न कहना भी नहीं बनाया जा सकता। जहाँ अपना प्रश्न रखना है, जिम्मेदारी बतानी है या किसी अन्याय के बारे में स्पष्ट होना है, वहाँ बोलना अपना स्थान रखता है। मानसिक तप का प्रश्न बोलने या न बोलने की गिनती से अधिक उसके पीछे के भाव का है। क्या शब्द विवेक से आ रहे हैं, या मन की अनदेखी प्रतिक्रिया उन्हें चला रही है? इस भेद के बिना चुप रहना भी प्रदर्शन बन सकता है और बहुत बोलना भी अपने को सही ठहराने की कोशिश। सजगता दोनों स्थितियों को देखती है। वह हर अवसर के लिए एक ही बाहरी मुद्रा निर्धारित नहीं करती।

प्रसन्नता और कोमलता की कसौटी

मनःप्रसाद का आशय केवल हँसते दिखाई देने से पूरा नहीं होता। व्याख्या में उसका संबंध मन की स्पष्टता और भीतर की शांति से है। चेहरे की मुस्कान और अंतःकरण की दशा अलग भी हो सकती हैं। इसलिए अपनी साधना को केवल बाहरी रूप से आँकना पर्याप्त नहीं। कोई घटना हुई तो क्या मन तुरंत उसे अपने पक्ष और विरोध के रंग में रंग देता है? क्या वास्तविक स्थिति देखने से पहले मेरी अपेक्षाएँ उसके बारे में निर्णय कर चुकी हैं? इस तरह के आत्मनिरीक्षण में प्रसन्नता किसी बनावटी प्रसन्न मुद्रा से आगे जाकर मन के बोझ को पहचानने का अवसर बनती है।

इसका अर्थ समस्याओं का न होना नहीं है। कठिनाई के बीच भी हम यह देख सकते हैं कि वास्तविक काम क्या है और अपनी कल्पना उसमें क्या जोड़ रही है। मन की हर अशांति को केवल अपनी गलती कह देना भी उचित समझ नहीं होगा। प्रसंग का आग्रह अपने भीतर देखने का है, दूसरे की कठिनाई को हल्का घोषित करने का नहीं। जहाँ अपनी प्रतिक्रिया में असावधानी दिखाई दे, वहाँ उसे पहचानने की जगह बने। जहाँ परिस्थिति का सामना करना है, वहाँ जिम्मेदारी बनी रहे। इसी संतुलन में मन की प्रसन्नता को जीवन से भागे बिना समझने का अवसर मिलता है।

सौम्यत्व इस विचार में मन को कोमल बनाए रखता है। किसी के व्यवहार को देखते ही अंतिम निर्णय कर देना सरल हो सकता है, पर उसे समझने का धैर्य अलग तैयारी माँगता है। कोमलता का अर्थ अपने विचार की स्पष्टता छोड़ देना नहीं। वह स्पष्टता को कटुता की आवश्यकता से मुक्त करने का गुण है। मैं किसी बात से असहमत हो सकता हूँ और फिर भी सामने वाले की गरिमा याद रख सकता हूँ। मैं किसी भूल पर सुधार चाह सकता हूँ और फिर भी अपमान को अपना साधन न बनाऊँ। ऐसी सौम्यता भीतर की शक्ति का शांत व्यवहार बन सकती है।

क्षमा का अर्थ भी यहाँ अन्याय को सही ठहरा देना नहीं है। व्याख्या में कोमल मन अपने भीतर द्वेष को स्थायी घर न बनाने की ओर देखता है। भूल को पहचानना और उसी भूल के विष में अपने सारे वर्तमान को डुबो देना अलग बातें हैं। इसलिए मौन, प्रसन्नता और सौम्यता को साथ रखना उपयोगी है। मौन यदि भीतर प्रतिशोध की तैयारी बन रहा है तो वह इस कोमलता से अभी दूर है। यदि वह अपने भाव को देखने का अवकाश दे रहा है, तो उसमें नए व्यवहार की संभावना है। इस संभावना को किसी दूसरे पर थोपना नहीं, पहले अपने भीतर पहचानना है।

इच्छा को दिशा देना

आत्मविनिग्रह का विचार मन की इच्छाओं को पहचानने से जुड़ा है। हर इच्छा के पीछे तुरंत चल देना ही स्वतंत्रता नहीं। कभी कोई आकर्षण सामने आते ही अपने निश्चित काम को छोड़ देता हूँ, कभी असुविधा लगते ही उससे हटना चाहता हूँ। यहाँ अपने मन पर कठोर क्रोध करने के बजाय उसकी दिशा देखने की जरूरत है। कौन सी इच्छा मेरे उद्देश्य के अनुकूल है और कौन मुझे उससे लगातार दूर ले जा रही है? यह प्रश्न इच्छा को मिटाने का दावा नहीं करता। वह अपनी शक्ति को विवेक के साथ उपयोग करने की तैयारी है, ताकि जीवन केवल अगली प्रतिक्रिया से संचालित न होता रहे।

व्याख्या में संयम को दिशा देने के रूप में समझाया गया है। उसका महत्व इसी में है कि प्राप्त क्षमता बिखरने के बजाय अपने प्रयोजन में लगे। मन का प्रशिक्षण केवल रोकने का आदेश बन जाए तो भीतर का उद्देश्य छूट सकता है। मैं किस काम के लिए अपनी ऊर्जा सुरक्षित कर रहा हूँ, यह स्पष्ट होना भी आवश्यक है। अध्ययन, सेवा, अपने दायित्व और ईश्वर स्मरण, इन सबके साथ मन की उपस्थिति चाहिए। इसलिए आत्म नियंत्रण में निष्क्रियता नहीं, सक्रिय जागरूकता है। वह काम से भागने के बजाय काम के प्रति सजग रहने की संभावना खोलता है।

जब यह सजगता नहीं रहती, तब बाहर से चुना हुआ काम और भीतर का ध्यान अलग दिशाओं में जा सकते हैं। पुस्तक खुली है पर मन पुराने विवाद का उत्तर गढ़ रहा है। कोई जिम्मेदारी हाथ में है पर भीतर प्रशंसा का हिसाब चल रहा है। ये आज के जीवन को समझने के उदाहरण हैं, श्लोक के भीतर जोड़ी गई घटनाएँ नहीं। इनसे केवल इतना स्पष्ट होता है कि काम के सामने उपस्थित होना और मन का उस काम में होना एक जैसे नहीं। मानसिक तप अपने इस अंतर को देखने की तैयारी दे सकता है। जहाँ ध्यान हट गया है, वहाँ उसे पहचानना ही अगली सजगता का प्रारंभ है।

अपने ऊपर नियंत्रण का दावा करने से पहले छोटे अवसरों को देखना उपयोगी है। क्या हर असहमति पर तुरंत उत्तर देना आवश्यक लगने लगता है? क्या कोई मनचाही बात न हो तो पूरा दिन उसी के इर्दगिर्द घूमने लगता है? क्या अपने मन को थोड़ी देर उस काम के साथ रहने दे सकता हूँ जिसे स्वयं महत्वपूर्ण माना है? ये आत्मनिरीक्षण के प्रश्न हैं, किसी पूर्णता की परीक्षा नहीं। हर बार एक जैसा परिणाम न आए तो भी देखने का अभ्यास बना रह सकता है। साधना में विनम्रता इसी तरह अपना स्थान पाती है, क्योंकि जो अभी सीख रहा है उसे अपने सुधार की संभावना खुली रखनी है।

भावों की सफाई

भावसंशुद्धि मानसिक तप का बहुत गहरा पक्ष है। बाहर एक जैसा दिखाई देने वाला काम भीतर अलग भाव से हो सकता है। सहायता देने में सेवा का भाव भी हो सकता है और केवल प्रशंसा की चाह भी। मौन में सुनने का धैर्य भी हो सकता है और दूसरे के प्रति छिपी उपेक्षा भी। इसलिए व्यवहार के बाहरी रूप को देखकर अपने भीतर का काम समाप्त नहीं मान सकता। मुझे अपने प्रयोजन को भी देखना है। किस बात की अपेक्षा कर रहा हूँ और क्यों? यदि बाहरी विनम्रता के भीतर अपनी श्रेष्ठता बचाने की इच्छा बैठी है, तो उस अंतर को पहचानना ही सफाई की शुरुआत होगी।

इस आत्मनिरीक्षण को दूसरों के छिपे भाव जान लेने के अधिकार में बदल देना फिर भूल होगी। सामने वाले ने किस इच्छा से कार्य किया, यह हम हमेशा नहीं जानते। पर अपने भीतर उठी तुलना, ईर्ष्या या प्रशंसा की चाह को देखने का अवसर हमारे पास हो सकता है। श्लोक की दिशा पहले इसी अंतःकरण की ओर है। बाहरी धार्मिक काम बड़ा हो या छोटा, उसके साथ भाव की सच्चाई का प्रश्न बना रहता है। मैं अपने लिए जितना यह प्रश्न खुला रखता हूँ, उतना ही अपने व्यवहार के बारे में जल्द अंतिम घोषणा करने से बच सकता हूँ।

युवा पाठक के लिए भावों की यह पहचान शिक्षा और काम से जुड़ सकती है। मान लीजिए कोई साथी अच्छा काम करता है। उसकी सफलता देखकर अपना मन केवल तुलना में अटक जाता है तो अपने अध्ययन का समय भी उसी में चला सकता है। यदि उस तुलना को पहचानकर अपने काम की कमी और संभावना देख सके, तो दिशा अलग होगी। यह कल्पित स्थिति किसी को ईर्ष्यालु घोषित करने के लिए नहीं है। यह अपने समय को भीतर की अनदेखी प्रतियोगिता से बचाकर सीखने और श्रम में लगाने का विचार है। दूसरे की उपलब्धि अपने प्रयत्न का अंत नहीं बननी चाहिए।

अंतःकरण की सफाई में सत्य, दया, कृतज्ञता और समर्पण का स्थान व्याख्या में बताया गया है। ये केवल पढ़कर अपने नाम के आगे लिख लेने वाले गुण नहीं हैं। इन्हें छोटे व्यवहारों में देखना है। अपनी कमी बताने में कितना सत्य है? दूसरे की कठिनाई सुनने में कितनी कोमलता है? सहायता मिलने पर कितना आभार है? अपना कार्य करते हुए कितना अहंकार जुड़ गया है? इन प्रश्नों का उत्तर एक बार देकर हमेशा के लिए निश्चित नहीं हो जाता। वे जीवन के साथ फिर सामने आ सकते हैं। इसी निरंतरता के कारण भावों का परिष्कार तप का अर्थ ग्रहण करता है।

मौन से फिर जीवन की ओर

मानसिक तप को मैं जीवन की जिम्मेदारियों से अलग कोई कठोर द्वीप नहीं बनाना चाहता। उसका मूल्य तभी निकट दिखाई देता है जब वह लौटकर सामान्य व्यवहार को छूता है। पढ़ते समय अधिक उपस्थिति हुई, किसी बात को समझने से पहले अनावश्यक प्रतिक्रिया कम हुई या अपना भाव थोड़ा अधिक स्पष्ट दिखाई दिया, तो यह विचार जमीन पाता है। यहाँ किसी निश्चित परिणाम की घोषणा नहीं है। प्रश्न दिशा का है। बाहर का मौन भीतर की ईमानदारी से जुड़े और भीतर की सजगता फिर कार्य, संबंध और भक्ति में दिखाई दे, यही इस विवेचन की सार्थक यात्रा हो सकती है।

इस दिशा में युवाओं को केवल अधिक दबाव देने की जरूरत नहीं, सही प्रयोजन के लिए मन की जगह बचाने का आग्रह है। अपनी शिक्षा, चुना हुआ काम और सार्थक प्रयास समय माँगते हैं। हर तुलना, हर व्यर्थ विवाद और हर कल्पित उत्तर को बराबर महत्व देंगे तो आवश्यक काम पीछे जा सकते हैं। मौन का एक अर्थ यह भी हो सकता है कि कुछ अनावश्यक प्रतिक्रियाओं को पूरी सभा न बनने दें। जहाँ प्रश्न रखना है वहाँ रखें, जहाँ सीखना है वहाँ सीखें और जहाँ काम करना है वहाँ उपस्थिति दें। यह जीवन को छोटा करना नहीं, उसके महत्वपूर्ण कामों को उचित स्थान देना है।

इसमें आवश्यक विश्राम के लिए सम्मान भी बना रहे। शांत होकर बैठना कोई व्यर्थ काम नहीं, जैसे हर शांत बैठना अपने आप मानसिक तप भी नहीं। देखना यह है कि वह अवसर भीतर क्या दिशा ले रहा है। क्या मन कुछ साफ देख पा रहा है, या केवल अपने प्रति कठोर आरोप बढ़ा रहा है? प्रसन्नता और सौम्यता को साथ रखने से यह भेद याद रहता है। साधना का विचार अपने ऊपर निरंतर युद्ध चलाने का कारण न बने। अपने मन को समझना, उसकी असावधानी देखना और उसे उद्देश्यपूर्ण काम की ओर लौटने देना, इन सबमें कोमलता भी चल सकती है।

मन का मौन अंत में शब्दों से खाली हो जाना भर नहीं है। वह ऐसा अवकाश है जिसमें अपने भावों को अधिक सच्चाई से देखा जा सके। वहाँ प्रसन्नता बनावट न हो, कोमलता दुर्बलता न मानी जाए और संयम अपने उद्देश्य की रक्षा करे। श्रीमद्भगवद्गीता के मानसिक तप का यह विचार मुझे बाहर के रूप से भीतर की दिशा और फिर भीतर से व्यवहार की ओर ले जाता है। मैं कितना चुप रहा, इससे पहले यह देखूँ कि उस मौन में क्या समझा। यदि समझ ने अपने काम, अपने समय और दूसरे के सम्मान को अधिक सजग स्थान दिया, तो मौन जीवन से जुड़ गया।