शिव-प्रसंग और हमारे प्रश्नपढ़ लिया

शिव के प्रसंग सुनते हुए मन में आनंद आता है, पर कुछ प्रसंग हमें वहीं रुकने नहीं देते। वे प्रश्न करते हैं। भगवान शिव को कभी पूर्ण शांत, अनादि और सर्वव्यापक कहा गया है; फिर प्रसंगों में वे प्रेम करते, क्रोध करते, दण्ड देते, वरदान देते और भक्त की रक्षा के लिए प्रकट होते दिखाई देते हैं। इन दृश्यों को केवल असाधारण घटनाओं की तरह पढ़ लेने से मन तृप्त तो हो सकता है, लेकिन उनके भीतर छिपा प्रश्न अनसुना रह जाता है।

मेरी पुस्तक माधवशिव के सातवें अध्याय में ऋषि वायुदेव के सामने इसी बेचैनी को रखते हैं। वे शिव में दोष नहीं खोजते और नास्तिकता के कारण प्रश्न नहीं करते। वे यह समझना चाहते हैं कि शिव की लीलाओं को सामान्य मानवीय व्यवहार की तरह क्यों नहीं समझना चाहिए। उनके प्रश्न श्रद्धा को तोड़ते नहीं; वे श्रद्धा को अधिक सावधान और अधिक गहरा बनाते हैं।

प्रश्न से खुलता है प्रसंग का द्वार

प्रसंग सुनने के दो ढंग हो सकते हैं। पहला यह कि घटना सुनकर उसके आश्चर्य में रुक जाएँ। दूसरा यह कि घटना के पीछे छिपे तत्त्व को जानने की इच्छा रखें। ऋषि दूसरा मार्ग चुनते हैं। वे देखते हैं कि शिव और शक्ति के परम स्वरूप पर विचार करने पर कोई दोष या विरोध दिखाई नहीं देता, फिर भी प्रसंगों में प्रेम, वियोग, प्रसन्नता, क्रोध, दण्ड और अनुग्रह के दृश्य आते हैं। यह अंतर उनके लिए केवल एक कहानी का मोड़ नहीं है; यह समझ का द्वार है।

वे जानते हैं कि ब्रह्मा, विष्णु और अन्य देवता महान पदों पर हैं, फिर भी शिव की कृपा और दण्ड दोनों के अधिकारी होते हैं। कहीं वरदान है, कहीं अहंकार का भंग है और कहीं किसी विशेष कार्य की आज्ञा। तब ऋषि पूछते हैं कि जो किसी दूसरे के अधीन नहीं हैं, जिनको कोई दण्ड या वर नहीं दे सकता, वे स्वयं शरीर धारण करते हुए कैसे दिखाई देते हैं। प्रश्न का आशय यह नहीं कि शिव की महिमा घटाई जाए। आशय यह है कि उनकी स्वतंत्रता को हल्के ढंग से न समझा जाए।

मेरे लिए यह अध्याय एक आवश्यक सावधानी सिखाता है। दिव्य प्रसंग को सुनकर हम जल्दी से कोई छोटा निष्कर्ष बना लेते हैं; यह क्रोध था, यह पक्षपात था, यह केवल प्रेम था, यह केवल चमत्कार था। ऋषि ऐसी जल्दी नहीं करते। वे कहते हैं कि यदि समाधान न मिले तो मनुष्य इन लीलाओं को सामान्य मनुष्य का व्यवहार समझ बैठेगा और शिव की वास्तविक स्वतंत्रता, करुणा तथा न्याय को पहचान नहीं पाएगा।

इसलिए प्रश्न करना यहाँ अविश्वास का संकेत नहीं है। प्रश्न करना उस अर्थ तक पहुँचने की विनम्र इच्छा है जो अभी हमारी पकड़ में नहीं आया। किसी प्रसंग का सम्मान केवल उसे दोहराने में नहीं, उसके सामने अपने मन को सचमुच उपस्थित रखने में भी है।

निराकार और साकार का प्रश्न

ऋषियों का पहला बड़ा प्रश्न शिव के स्वरूप से जुड़ा है। शास्त्र उन्हें निष्कल, निराकार और परम कहते हैं, फिर वही शिव सकल, साकार और शरीरधारी क्यों दिखाई देते हैं? सामान्य जीव का शरीर माता-पिता, प्रकृति और कर्मों से मिलता है। वह कारणों से बना है, परिवर्तनशील है और इसलिए कार्य है। किंतु शिव को परम कारण कहा गया है। यदि उनके शरीर को भी उसी प्रकार के कारणों पर निर्भर मान लिया जाए, तो उनकी पूर्ण स्वतंत्रता का अर्थ क्या बचेगा?

वे इस बात को अग्नि के उदाहरण से और स्पष्ट करते हैं। अग्नि का स्वभाव ताप है। यदि अग्नि पूरी तरह शीतल हो जाए तो फिर उसके स्वभाव की बात कैसे की जाएगी? इसी प्रकार, यदि शिव का परम स्वरूप निराकार है तो उनका साकार रूप किस अर्थ में समझा जाए? ऋषियों को आसान उत्तर से संतोष नहीं होता कि वे अपनी इच्छा से रूप धारण कर लेते हैं, क्योंकि योगी और देवता भी अपनी सामर्थ्य के अनुसार रूप बदलते हैं। प्रश्न यह है कि शिव का स्वरूप इन सब से वास्तव में किस प्रकार भिन्न है।

यह प्रश्न मुझे एक बात याद दिलाता है: शब्दों को सुनकर उन्हें तुरंत समाप्त उत्तर नहीं मान लेना चाहिए। “निराकार” और “साकार” को हम कभी-कभी दो अलग खेमों की तरह रख देते हैं, मानो एक को मानने से दूसरे का निषेध हो जाता हो। ऋषि उस सरल विभाजन को स्वीकार नहीं करते। वे दोनों शब्दों को सामने रखकर उनके संबंध को समझना चाहते हैं। यही उनका दार्शनिक साहस है।

शिव को केवल मानवीय भावों में सीमित कर देना भी उतना ही अधूरा है, जितना उनके प्रसंगों में दिखाई देने वाली निकटता को अस्वीकार कर देना। कार्तिकेय के बाल-स्वरूप को गोद में लेकर देखने वाला पिता, भक्त की रक्षा के लिए प्रकट होने वाला देव और पूर्ण स्वतंत्र परम तत्त्व; ऋषि इन रूपों को एक-दूसरे से काटकर नहीं देखते। वे पूछते हैं कि इनके भीतर कौन-सा सत्य एक साथ काम कर रहा है। प्रसंग हमें इसी प्रश्न के सामने ठहराता है।

अनुग्रह और दण्ड एक साथ

अध्याय का दूसरा प्रश्न और भी कठिन है। यदि शिव सब पर अनुग्रह करने वाले परम कारण हैं, तो वे दण्ड क्यों देते हैं? ऋषि ब्रह्माजी के पाँचवें सिर, नृसिंह रूप के वेग को शांत करने वाले शरभ प्रसंग, दक्ष यज्ञ और त्रिपुर के विनाश का स्मरण करते हैं। वे कामदेव के भस्म होने, जालंधर और अन्धकासुर के अंत तथा देवताओं के अहंकार-भंग की घटनाओं को भी सामने रखते हैं। इन प्रसंगों में कहीं करुणा है, कहीं कठोरता है, कहीं शक्ति दी जाती है और कहीं उसी शक्ति का मार्ग रोका जाता है।

ऋषि इन उदाहरणों से यह नहीं कहते कि अनुग्रह और दण्ड परस्पर विरोधी हैं; वे पूछते हैं कि इनका वास्तविक संबंध क्या है। यही अंतर महत्त्वपूर्ण है। एक पाठक यदि केवल दण्ड देखेगा तो शिव की करुणा उससे छिप सकती है। दूसरा यदि केवल कृपा देखेगा तो प्रसंग में उपस्थित उत्तरदायित्व, मर्यादा और अहंकार-भंग की बात उससे छूट सकती है। ऋषि दोनों को एक साथ रखकर उत्तर चाहते हैं।

दक्ष के यज्ञ का प्रसंग हो या त्रिपुर का अंत, प्रसंग बाहरी घटना के साथ मनुष्य को अपनी दृष्टि पर विचार करने को बाध्य करता है। हम कितनी जल्दी किसी शक्ति को केवल अपनी इच्छा पूरी करने का साधन मान लेते हैं। किंतु अध्याय में सामने आती विविध लीलाएँ यह अनुमति नहीं देतीं कि हम दिव्य अनुग्रह को अपनी हर इच्छा की तत्क्षण स्वीकृति समझ लें। अनुग्रह का अर्थ केवल हमारी मनचाही वस्तु मिल जाना नहीं हो सकता; यह प्रश्न ऋषियों के सामने स्वयं उपस्थित है।

इसी अध्याय में शिव कभी स्वयं कार्य करते हैं, कभी शक्ति प्रकट करते हैं, कभी देवी को कार्य सौंपते हैं और कभी कार्तिकेय को देवसेना का नेतृत्व मिलता है। इससे ऋषियों की जिज्ञासा और बढ़ती है। वे देख रहे हैं कि कार्य केवल एक ही रूप में पूरा नहीं होता। प्रसंग किसी एक दृश्य को पकड़कर शिवतत्त्व की संपूर्ण व्याख्या नहीं देता; वह हमें उसके व्यापक क्रम को देखने के लिए कहता है।

कर्म, इच्छा और व्यवस्था की उलझन

ऋषियों का सबसे गहरा प्रश्न कर्म और इच्छा के संबंध पर आता है। वे पूछते हैं कि यदि शिव सदा शांत रहकर सबकी इच्छाएँ पूरी कर दें तो संसार की व्यवस्था कैसे चलेगी। एक व्यक्ति किसी को पराजित करना चाहता है, दूसरा उसी पर विजय चाहता है। एक अमर होना चाहता है, दूसरा उसके विनाश की कामना करता है। विरोधी इच्छाएँ एक साथ कैसे पूरी होंगी? यह प्रश्न प्रसंग को हमारे अपने जीवन की जल्दी से जल्दी फल पाने वाली इच्छा के निकट ले आता है।

कभी हम प्रार्थना को भी अपनी इच्छा की सूची भर बना देते हैं। अध्याय के ऋषि हमें उस संकीर्णता से बाहर लाते हैं। वे देखते हैं कि संसार में अनेक इच्छाएँ एक-दूसरे के विरुद्ध खड़ी हैं। इसलिए वे पूछते हैं कि अनुग्रह, कर्मफल और ईश्वर की स्वतंत्रता का संबंध क्या है। वे केवल यह सुनकर संतुष्ट नहीं होते कि जीव अपने कर्मों का फल पाता है। उनका अगला प्रश्न है: कर्म स्वयं कहाँ से आया? यदि ईश्वर परम कारण हैं तो कर्म की व्यवस्था किस अर्थ में समझी जाए?

यहाँ प्रसंग कोई जल्दबाजी में बाँट देने योग्य सूत्र नहीं देता; वह प्रश्न की गंभीरता बचाता है। यही उसकी शक्ति है। कर्म की बात कहकर किसी दुखी व्यक्ति को चुप करा देना या अपनी सुविधा के अनुसार किसी के सुख-दुःख का निर्णय कर देना इस अध्याय की दृष्टि नहीं है। ऋषि कर्म, ईश्वर की इच्छा, दण्ड और अनुग्रह; चारों को एक साथ समझना चाहते हैं। वे किसी एक शब्द को दूसरे पर रखकर बात समाप्त नहीं करते।

मेरे लिए यह अध्याय विनम्रता का पाठ बनता है। जब जीवन की किसी घटना का कारण तुरंत समझ में न आए, तब त्वरित निर्णय देने के बजाय प्रश्न की जगह बची रहनी चाहिए। प्रश्न का अर्थ उत्तर से भागना नहीं है। प्रश्न का अर्थ इतना जानना है कि सामने का सत्य हमारी पहली धारणा से बड़ा है।

प्रसंग से शिवतत्त्व की ओर

ऋषियों के अंत में कहे गए शब्द इस अध्याय का हृदय हैं। वे स्पष्ट करते हैं कि वे दोष देखने के लिए प्रश्न नहीं कर रहे, बल्कि प्रसंगों के भीतर छिपे परम तत्त्व को समझना चाहते हैं। वे केवल लीलाएँ सुनना नहीं चाहते; वे शिवतत्त्व को जानना चाहते हैं। यही परिवर्तन प्रसंग को मनोरंजन से अध्ययन की दिशा में ले जाता है।

जब मैं शिव का प्रसंग पढ़ता हूँ, तब मेरे सामने केवल घटना नहीं रहती। मैं देखता हूँ कि वह प्रसंग मेरे भीतर कौन-सा प्रश्न जगा रहा है। क्या मैं साकार रूप देखकर उसे सामान्य शरीरधारी समझ रहा हूँ? क्या दण्ड देखकर करुणा भूल रहा हूँ? क्या वरदान देखकर कर्म और व्यवस्था के प्रश्न को अनदेखा कर रहा हूँ? क्या मैं अपनी इच्छा को ही ईश्वर की इच्छा का नाम दे रहा हूँ? ये प्रश्न किसी और पर निर्णय देने से पहले स्वयं मेरी दृष्टि को साफ करते हैं।

शिव-प्रसंग का महत्त्व शायद इसी में है कि वह हमें निश्चितता का अहंकार छोड़ने को कहता है। ऋषियों के पास श्रद्धा है, प्रसंगों का ज्ञान है और फिर भी वे पूछते हैं। उनकी विनम्रता बताती है कि आध्यात्मिक अध्ययन में केवल स्मरण पर्याप्त नहीं। सुनने के बाद ठहरना, विरोध जैसे दिखाई देने वाले बिंदुओं को पहचानना और सच्चे समाधान की प्रतीक्षा करना भी अध्ययन का भाग है।

इस अध्याय का उत्तर आगे वायुदेव के तात्त्विक विवेचन में आता है; यहाँ ऋषियों की भूमिका प्रश्न उठाने की है। इसलिए इस लेख का उद्देश्य उनके प्रश्नों को अपने शब्दों में जल्दबाजी से समाप्त करना नहीं है। उद्देश्य इतना है कि जब हम शिव के प्रसंग पढ़ें, तब उनके भीतर उपस्थित स्वतंत्रता, करुणा, न्याय, कर्म और लीला के प्रश्नों को सम्मान दें। प्रसंग तब और गहरा हो जाता है, और हमारा मन भी उसे सुनने योग्य बनता है।

पुस्तक-संदर्भ: माधवशिव