दान में सम्मानपढ़ लिया

देने से पहले अपने मन को देखना

दान का विचार आते ही हमारी दृष्टि प्रायः दी गई वस्तु या धन पर जाती है। कितना दिया, किसे दिया और कितने लोगों को उससे सहायता मिली, ये प्रश्न सामने आते हैं। लेकिन एक प्रश्न अपने भीतर भी पूछना चाहिए कि मैंने दिया किस भाव से है। हाथ से कोई वस्तु अलग हो जाने पर भी मन उससे जुड़ा रह सकता है। यदि देने के बाद मैं अपने उपकार की स्वीकृति चाहता हूँ, तो मेरा देना अभी अपेक्षा से मुक्त नहीं हुआ।

श्रीमद्भगवद्गीता में श्रीकृष्ण दान के सात्त्विक, राजसी और तामसी रूपों को समझाते हुए इसी भीतर की स्थिति पर ध्यान दिलाते हैं। बाहर से एक जैसा दिखने वाला कर्म भीतर के भाव से बदल जाता है। सहायता करने में करुणा हो सकती है, अपना नाम बढ़ाने की इच्छा भी हो सकती है और सामने वाले को अपने से छोटा दिखाने का अहंकार भी। इसलिए दान की पहचान केवल उसके बाहरी आकार से कर लेना पर्याप्त नहीं है।

दातव्यमिति यद् दानं दीयतेऽनुपकारिणे।
देशे काले च पात्रे च तद् दानं सात्त्विकं स्मृतम्॥ २० ॥

यहाँ कर्तव्य का भाव मुझे विशेष महत्त्वपूर्ण लगता है। किसी की वास्तविक आवश्यकता देखकर सहायता करना मेरे लिए अपने धर्म का पालन हो सकता है। तब मैं सहायता पाने वाले पर अपनी श्रेष्ठता स्थापित नहीं करता। जो मेरे पास है, उसे केवल अपने अधिकार की वस्तु समझने के स्थान पर उसके उचित उपयोग की जिम्मेदारी भी देखता हूँ। दान के समय यह विचार मुझे विनम्र रखता है कि उपलब्ध साधन किसी के कल्याण का माध्यम बन सकते हैं।

बिना बदले की अपेक्षा के देना इस विनम्रता की अगली परीक्षा है। सामने वाला मेरे काम आएगा, मेरा समर्थन करेगा या मेरी प्रशंसा करेगा, इस आशा को साथ रखकर दिया गया दान भीतर से लेन-देन बन जाता है। जिसके पास मुझे लौटाने के लिए कुछ नहीं है, उसकी आवश्यकता भी उतनी ही वास्तविक हो सकती है। उसके प्रतिदान की क्षमता देखकर सहायता का मूल्य तय करने लगूँ, तो मेरी दृष्टि उसके दुःख से हटकर अपने लाभ पर चली जाती है।

इसलिए मैं दान के अवसर को केवल अपनी उदारता दिखाने का अवसर नहीं मानता। वह अपने मन की दिशा पहचानने का अवसर भी है। क्या मुझे किसी की कठिनाई कम होने में संतोष है, या यह संतोष तभी आएगा जब मेरे नाम की चर्चा होगी? यह प्रश्न दूसरे को परखने से पहले स्वयं से पूछना उपयोगी है। दूसरे के अंतःकरण का अनुमान लगाना सरल है; अपने भीतर छिपी अपेक्षा को स्वीकार करना कठिन, पर आवश्यक है।

करुणा के साथ विवेक

अच्छी भावना के साथ दिया गया दान भी उचित दिशा चाहता है। गीता में स्थान, समय और पात्र का ध्यान इसी जिम्मेदारी को स्पष्ट करता है। केवल इतना मान लेना कि मैंने कुछ दे दिया, इसलिए कल्याण हो गया, पर्याप्त नहीं है। जिस सहायता को मैं उचित मान रहा हूँ, वह वास्तव में वहाँ आवश्यक भी है या नहीं, यह समझना होगा। करुणा मुझे किसी की आवश्यकता की ओर ले जाती है और विवेक उस आवश्यकता को ठीक से समझने में सहायता करता है।

सही स्थान का विचार दान के उपयोग से जुड़ा है। साधन वहाँ पहुँचें जहाँ उनका सदुपयोग हो और वास्तविक आवश्यकता पूरी हो। यदि मैं उपयोग की परवाह किए बिना केवल देने का संतोष लेकर लौट जाऊँ, तो अपने कर्म की एक महत्त्वपूर्ण जिम्मेदारी छोड़ देता हूँ। मुझे केवल अपने उदार होने का अनुभव नहीं चाहिए; जिस उद्देश्य से दिया है, उसके कल्याणकारी होने की समझ भी चाहिए। दान के साथ जुड़ी यह सावधानी करुणा को कमजोर नहीं करती, उसे दिशा देती है।

सही समय का अर्थ भी जीवन से जुड़ा हुआ है। आवश्यकता उपस्थित हो और सहायता समय पर पहुँच सके, तभी उसका उद्देश्य सार्थक होता है। अपने मन की सुविधा के अनुसार देने की योजना बना लेना और सामने वाले की परिस्थिति को भूल जाना उचित नहीं है। दान में समय का विचार मुझे अपनी इच्छा से बाहर निकलकर दूसरे की स्थिति देखने को कहता है। सहायता की उपयोगिता इस बात पर भी निर्भर करती है कि वह किस परिस्थिति में पहुँच रही है।

पात्र के विचार में भी उद्देश्य की शुद्धता आवश्यक है। यहाँ मेरा प्रश्न यह होना चाहिए कि यह सहायता किस काम आएगी और उससे कल्याण बढ़ेगा या किसी गलत प्रवृत्ति को बल मिलेगा। प्राप्त करने वाले के उपयोग और आवश्यकता को समझना विवेक है; उसे तिरस्कार की दृष्टि से देखना विवेक नहीं है। करुणा के बिना की गई जाँच कठोर हो सकती है और विवेक के बिना की गई उदारता भटक सकती है। दोनों को साथ रखना ही दान की जिम्मेदारी है।

इन तीनों बातों पर विचार करने से दान केवल आवेग में किया गया कार्य नहीं रहता। उसमें संवेदना के साथ समझ जुड़ती है। यह भी स्पष्ट होता है कि अपने लिए प्रतिफल न चाहना और सहायता के परिणाम की चिंता करना अलग बातें हैं। मैं अपने नाम या लाभ का फल न चाहूँ, फिर भी यह देखना आवश्यक है कि मेरे दिए से किसी का हित हो। निष्कामता मुझे अपने स्वार्थ से मुक्त करती है; वह कल्याण के प्रति लापरवाह होने को नहीं कहती।

अपेक्षा का अदृश्य हिसाब

यत्तु प्रत्युपकारार्थं फलमुद्दिश्य वा पुनः।
दीयते च परिक्लिष्टं तद् दानं राजसं स्मृतम्॥ २१ ॥

राजसी दान को समझते हुए अपने भीतर के उस हिसाब को देखना चाहिए जो बाहर दिखाई नहीं देता। मैंने सहायता की, अब सामने वाले को मेरी बात माननी चाहिए; मैंने दिया, अब मुझे सम्मान मिलना चाहिए। ऐसी अपेक्षा सहायता के साथ एक अदृश्य शर्त जोड़ देती है। हाथ देने के लिए आगे बढ़ता है, पर मन लौटकर मिलने वाली वस्तु की प्रतीक्षा करता रहता है। इस प्रतीक्षा में दान का केंद्र सामने वाले का कल्याण नहीं, अपनी प्राप्ति बन जाता है।

यह प्राप्ति केवल धन या किसी काम के बन जाने तक सीमित नहीं है। नाम, प्रतिष्ठा, अच्छी छवि और मनचाहे फल की आशा भी उसी गणना में आ सकती है। यदि मेरी प्रसन्नता इस पर निर्भर है कि देने के बाद मुझे कितना बड़ा माना गया, तो अपने भीतर की आसक्ति को देखना होगा। धार्मिक कर्म का रूप ले लेने से अपेक्षा अपने आप समाप्त नहीं होती। उसे पहचानने के लिए अपने उद्देश्य के प्रति ईमानदार होना पड़ता है।

गीता खिन्न मन से दिए गए दान की ओर भी ध्यान खींचती है। बाहर मैं दे देता हूँ, पर भीतर उस दिए हुए को लेकर बोझ अनुभव करता हूँ। मन बार-बार कहता है कि मुझे क्यों देना पड़ा। इस अवस्था में अपना हाथ खोल देने पर भी मन का संकुचन बना रह सकता है। यहाँ आवश्यक है कि मैं अपनी अनिच्छा को छिपाकर स्वयं को पूर्ण दानी घोषित न करूँ। उस खिन्नता का कारण समझना भी आत्मनिरीक्षण का हिस्सा है।

ऐसे दान को समझने का उद्देश्य अपने भीतर निराशा पैदा करना नहीं है। अपेक्षा दिखाई दे तो उसे पहचानकर अपने भाव को सुधारने का अवसर मिलता है। दान का कोई उपयोग हुआ हो सकता है, फिर भी मेरे भीतर की शुद्धि अभी अधूरी हो सकती है। बाहरी उपयोगिता और अंतःकरण की स्थिति को एक मान लेने से यह अंतर छिप जाता है। मैं अपनी सहायता को कर्तव्य और करुणा से जोड़ूँ, तो धीरे-धीरे उसके साथ बँधी मांग को देख सकता हूँ।

देने के बाद की अपनी प्रतिक्रिया भी मुझे बहुत कुछ बताती है। धन्यवाद कम मिला तो क्या मेरा मन रूठ गया? मेरे योगदान का उल्लेख नहीं हुआ तो क्या सहायता व्यर्थ लगने लगी? यदि ऐसा होता है, तो अपने दान के पीछे की शर्त मेरे सामने आ रही है। उस क्षण दूसरे को दोष देने से पहले अपने मन को देखना चाहिए। सहायता का उद्देश्य स्मरण करने से मैं फिर उस वास्तविक आवश्यकता की ओर लौट सकता हूँ जिसके कारण देने का निर्णय लिया था।

सहायता में सम्मान बचा रहे

अदेशकाले यद् दानमपात्रेभ्यश्च दीयते।
असत्कृतमवज्ञातं तत् तामसमुदाहृतम्॥ २२ ॥

दान में सम्मान का अभाव मुझे सबसे अधिक विचार करने के लिए रोकता है। किसी को सहायता की आवश्यकता हो सकती है, पर उस आवश्यकता के कारण उसका मान कम नहीं हो जाता। यदि मैं देते समय उसे नीचा दिखाऊँ, कठोर वचन कहूँ या अपनी उदारता के सामने उसे छोटा अनुभव कराऊँ, तो वस्तु के साथ चोट भी पहुँचा रहा हूँ। सहायता के अवसर पर मुझे दूसरे की कठिनाई दिखाई देनी चाहिए, अपनी श्रेष्ठता का मंच नहीं।

इसीलिए दान में केवल दी जाने वाली वस्तु नहीं, देने का व्यवहार भी महत्त्व रखता है। तिरस्कार के साथ दिया गया साधन उपयोग में आ सकता है, लेकिन तिरस्कार से कर्म शुद्ध नहीं हो जाता। उसके भीतर करुणा के स्थान पर अहंकार बढ़ रहा है। गीता का तामसी दान संबंधी विचार इस भ्रम को तोड़ता है कि कुछ दे देने के बाद मेरे व्यवहार पर कोई प्रश्न शेष नहीं रहता। देने वाले की जिम्मेदारी वस्तु सौंपने पर समाप्त नहीं होती।

सम्मान और पात्रता के विचार को एक-दूसरे के विरोध में भी नहीं रखना चाहिए। सहायता के उचित उपयोग पर विचार करते हुए भी विनम्र रहा जा सकता है। किसी उद्देश्य का अनुचित होना समझ में आए, तो उसके समर्थन को विवेकपूर्ण नहीं कहा जा सकता; लेकिन इस निर्णय को किसी के अपमान का अधिकार बना लेना भी उचित नहीं है। कल्याण की चिंता और मानवीय संवेदना साथ रहें, तभी दान अपने उद्देश्य के प्रति सच्चा रहता है।

दान में असावधानी का दूसरा रूप यह है कि मैं बिना सोचे गलत स्थान या समय पर देकर अपना कर्तव्य पूरा मान लूँ। यदि उससे हानि की प्रवृत्ति बढ़े, तो केवल अपनी अच्छी नीयत का उल्लेख पर्याप्त नहीं है। इसलिए तामसी दान का विचार मुझे दो दिशाओं में सावधान करता है। एक ओर निर्णय में विवेक रहे और दूसरी ओर व्यवहार में सम्मान। लापरवाही और तिरस्कार, दोनों सहायता को उसके वास्तविक लक्ष्य से दूर ले जा सकते हैं।

मुझे अपने व्यवहार में यह देखना है कि कहीं मेरा दिया हुआ दूसरे पर अपने महत्त्व का बोझ तो नहीं रख रहा। सहायता पाकर उसे अपने को छोटा मानना पड़े, यह दान की गरिमा नहीं है। उसकी आवश्यकता को समझना, उचित सहयोग देना और उसके मान को सुरक्षित रखना एक ही जिम्मेदारी के अंग हैं। सम्मान को दान के बाद जोड़ी जाने वाली औपचारिकता समझने के स्थान पर दान के भाव में ही स्थान देना चाहिए।

दान से अपना मन भी सँवारना

इन तीन रूपों को पढ़कर मैं दान की मात्रा से आगे देख पाता हूँ। बड़ी राशि के पीछे अपेक्षा हो सकती है और छोटी सहायता में निःस्वार्थ करुणा। इसलिए केवल संख्या से अंतःकरण की उदारता नहीं मापी जा सकती। अपने साधन का उपयोग किस भाव से किया, किस दिशा में किया और किस व्यवहार के साथ किया, इन प्रश्नों में दान का स्वरूप खुलता है। देना तभी साधना बनता है जब उसके साथ अपने मन को देखने का साहस भी हो।

सात्त्विक दान में यह समझ रहती है कि जो मेरे पास है, वह भी ईश्वर का है और मैं उसके उचित उपयोग का माध्यम हूँ। इस भावना का अर्थ कर्म से अलग हो जाना नहीं है। माध्यम होने पर भी सही उपयोग, समय और सम्मान की जिम्मेदारी निभानी है। बल्कि यह स्मरण अपने अहंकार को केंद्र से हटाता है। तब मेरा ध्यान इस घोषणा पर कम रहता है कि मैंने दिया, और इस बात पर अधिक रहता है कि किसी का हित हो।

यहीं दान का संबंध अपने भीतर के परिवर्तन से जुड़ता है। अपेक्षा कम होने पर लोभ की पकड़ ढीली पड़ सकती है। दूसरे की आवश्यकता समझने से करुणा को स्थान मिलता है। सम्मानपूर्वक देने से अपनी श्रेष्ठता जताने की वृत्ति पर प्रश्न उठता है। लेकिन ये परिवर्तन केवल देने की क्रिया से अपने आप सिद्ध नहीं हो जाते। दान का भाव सात्त्विक रहे, उसके लिए बार-बार अपनी प्रेरणा, निर्णय और व्यवहार को साथ देखना होगा।

देने से पहले मैं इतना पूछ सकता हूँ कि क्या आवश्यकता वास्तविक है, क्या सहायता का उपयोग उचित होगा और क्या यह समय उसके काम आएगा। देते समय देख सकता हूँ कि व्यवहार में आदर बचा है या नहीं। देने के बाद अपने भीतर की मांग पहचान सकता हूँ। ये प्रश्न किसी की परीक्षा लेने के लिए नहीं, अपने कर्म को स्पष्ट रखने के लिए हैं। इनसे करुणा विवेक से जुड़ती है और उदारता विनम्रता के साथ चलती है।

अंत में दान मुझे अपने अधिकार से थोड़ा आगे देखने को कहता है। मेरे पास जो है, उसके माध्यम से किसी का कल्याण हो सके और उस प्रक्रिया में उसका सम्मान बना रहे, यही देने की सुंदरता है। जब सहायता को प्रतिफल की शर्त से मुक्त करने का प्रयत्न होता है, तब देने वाला अपने भीतर भी कुछ छोड़ता है। वस्तु के साथ अहंकार की पकड़ ढीली हो और करुणा के साथ विवेक जागे, तो दान जीवन को भीतर से सँवारने का अवसर बनता है।