धैर्य की दिशापढ़ लिया

हर पकड़ धैर्य नहीं होती

किसी निर्णय पर टिके रहने वाले व्यक्ति को देखकर हम सहज ही उसकी दृढ़ता की प्रशंसा करते हैं। वह बाधाओं से पीछे नहीं हटा, उसने लोगों की बातों से अपना रास्ता नहीं बदला और लंबे समय तक प्रयत्न किया; ये बातें सम्मान जगाती हैं। लेकिन क्या केवल टिके रहना पर्याप्त है? यदि कोई अपने विचार में हुई भूल को देख लेने पर भी उसे बदलने से इनकार करे, तो उसकी अडिगता को क्या नाम देंगे? एक ही बाहर दिखाई देने वाली दृढ़ता के भीतर विवेक भी हो सकता है और अपनी बात हारने का भय भी।

श्रीमद्भगवद्गीता धृति की चर्चा करते हुए इस भीतर के अंतर को सामने रखती है। धृति वह धारण करने वाली शक्ति है जिससे मनुष्य अपने संकल्प, मन और प्रयत्न को सँभाले रखता है। पर उसका मूल्य केवल शक्ति की मात्रा से तय नहीं होता। वह किसे थामे हुए है और किस उद्देश्य से थामे हुए है, यह भी देखना पड़ता है। सही मार्ग पर निरंतरता सहारा है; भ्रम को स्थायी बना देने वाली निरंतरता बाधा बन सकती है। इसलिए धैर्य के साथ दिशा पर विचार करना उतना ही आवश्यक है जितना उसकी अवधि पर।

युवा जीवन में दृढ़ बनने की इच्छा स्वाभाविक है। कोई अपने अध्ययन में आगे बढ़ना चाहता है, कोई काम में पहचान बनाना चाहता है और कोई परिवार की अपेक्षाओं के बीच अपना रास्ता समझ रहा होता है। ऐसे समय में पीछे हटने का भय कभी इतना बढ़ सकता है कि विचार करना भी कमजोरी लगे। किंतु अपनी विधि की जाँच करना अपने लक्ष्य से विश्वासघात नहीं है। यदि नाव का रुख गलत हो गया हो तो चप्पू अधिक तेजी से चलाना अकेला समाधान नहीं होगा। प्रयत्न को विवेक की संगति चाहिए।

यह विवेक हर कठिनाई पर रास्ता बदलने की छूट भी नहीं देता। अनेक काम ऐसे हैं जिनकी समझ समय लेकर खुलती है। आरंभिक असुविधा, अपरिचित जिम्मेदारी और अनुभव की कमी से पैदा होने वाली उलझन को पहचानना पड़ता है। साथ ही यह भी देखना पड़ता है कि कठिनाई किसी आवश्यक सीख की है या हमारी गलत धारणा की। दोनों को एक जैसा मान लेने पर कभी हम जल्दी छोड़ देते हैं, और कभी छोड़ने योग्य आग्रह को जीवन भर उठाए रहते हैं। धृति का अध्ययन इन्हीं दो सिरों के बीच संतुलन खोजने में सहायता करता है।

मन को वापस लाने की शक्ति

सात्त्विक धृति में मन, प्राण और इंद्रियों की गतिविधियाँ योग से धारण की जाती हैं। इसका आशय केवल दाँत भींचकर सहते रहना नहीं है। इसमें अपने भीतर की विभिन्न शक्तियों को एक समझी हुई दिशा में रखना शामिल है। मन किसी आकर्षण की ओर जाए तो उसे पहचानना, अपनी ऊर्जा को अकारण बिखरने से बचाना और इंद्रियों के आग्रह को अकेला निर्णायक न बनने देना; ये उसी धारण शक्ति के रूप हैं। भीतर संयम हो तो बाहरी काम को हर क्षण किसी नई उत्तेजना का सहारा नहीं चाहिए।

पढ़ने बैठा व्यक्ति किसी अनसुलझे प्रश्न पर अटक जाए, तो मन तुरंत सरल विषय की ओर जाना चाह सकता है। कभी दूसरी बात सचमुच जरूरी होती है; कभी वह केवल उस कठिनाई से बचने का बहाना होती है। धैर्य इस अंतर को देखने में है। अपने ध्यान को स्नेहपूर्वक उसी प्रश्न पर लौटाना, उसे छोटे हिस्सों में समझना और जहाँ आवश्यक हो पूछ लेना; इनमें कठोर प्रदर्शन नहीं है। फिर भी ये बताते हैं कि अध्ययन हमारे दिन में केवल औपचारिक उपस्थिति नहीं, वास्तविक संबंध बन रहा है।

काम में भी ऐसी ही धारण शक्ति की आवश्यकता होती है। किसी जिम्मेदारी का आकर्षक हिस्सा पूरा हो जाए तो कम दिखाई देने वाले हिस्से उबाऊ लग सकते हैं। जाँच करना, व्यवस्थित रखना और अधूरे विवरण पूरे करना प्रशंसा कम दिलाते हैं, पर काम की विश्वसनीयता में उनका स्थान रहता है। विवेकपूर्ण धैर्य केवल उस समय उपस्थित नहीं रहता जब हमें अच्छा लग रहा हो। वह हमें उस जरूरी हिस्से तक भी साथ देता है जिसे मन टालना चाहता है। इस निरंतरता से अपने काम के प्रति भीतर एक भरोसा बनने लगता है।

ऐसी निरंतरता को दूसरों की गति की नकल नहीं बनाना चाहिए। जिस सीख के लिए मुझे समय चाहिए, उसे किसी और की सहजता देखकर तुच्छ नहीं कहा जा सकता। धृति अपने वास्तविक स्तर को स्वीकार करते हुए आगे बढ़ने की शक्ति भी है। युवक या युवती जब अपनी शिक्षा और काम को थोड़ा अविभाजित ध्यान देते हैं, तो वे केवल आज की जिम्मेदारी नहीं निभा रहे होते; वे अपने निर्णय पर टिकने का अभ्यास भी कर रहे होते हैं। इस अभ्यास की गरिमा किसी बड़े दावे से नहीं, अगले दिन फिर लौटने से बनती है।

जब दृढ़ता पुरस्कार से बँध जाती है

गीता राजसिक धृति में फल के प्रति आसक्ति का संकेत देती है। बाहर से उसमें भी बहुत परिश्रम दिखाई दे सकता है। व्यक्ति अपने प्रयत्न में लगा रहता है, लेकिन भीतर उसकी पूरी शांति किसी निश्चित प्राप्ति की शर्त पर टिकी होती है। वह काम इसलिए सँभालता है कि उसे वही प्रतिष्ठा, लाभ या मान्यता मिले जिसकी कल्पना उसने की है। फल के लिए प्रयत्न करना और फल को अपने अस्तित्व की एकमात्र कसौटी बना लेना अलग बातें हैं। धृति का यह दूसरा रूप इसी अंतर को देखने के लिए कहता है।

मान लीजिए किसी विद्यार्थी ने ईमानदारी से तैयारी की है, लेकिन उसका मन सीखने से अधिक इस बात में उलझ गया कि दूसरे उसे क्या मानेंगे। तब पुस्तक के सामने बैठा हुआ भी वह कल्पित निर्णयों से लड़ रहा हो सकता है। परिणाम आने से पहले ही उसकी शिक्षा एक अदृश्य सभा में चलने लगी। पढ़ाई का उद्देश्य छोटा नहीं हुआ, पर ध्यान का केंद्र बदल गया। ऐसी स्थिति में अपने विषय पर लौटना केवल समय बचाना नहीं है; वह अपनी ऊर्जा को उस जगह वापस रखना है जहाँ वास्तव में कुछ सीखा और सुधारा जा सकता है।

काम में भी तुलना की यह खींचतान धैर्य का रूप धारण कर सकती है। मैं इसलिए नहीं रुकूँगा कि काम आवश्यक है, बल्कि इसलिए कि किसी दूसरे से पीछे दिखाई नहीं देना चाहता; इन दोनों भावों में अंतर है। दूसरे भाव में विश्राम अपराध लग सकता है और कोई छोटा विलंब अपमान। इसे केवल लगन कहकर छोड़ देने से भीतर की गाँठ नहीं खुलती। अपनी आकांक्षा का सम्मान करते हुए भी उसके साथ जुड़ी प्रतिष्ठा की शर्त देखी जा सकती है। लक्ष्य बना रहे, किंतु हमारी पूरी शांति उसका बंधक न बने।

फल से बँधी दृढ़ता की समीक्षा का अर्थ अपनी महत्वाकांक्षा मिटा देना नहीं है। प्रश्न यह है कि महत्वाकांक्षा हमारे विवेक की सहायता कर रही है या उसे दबा रही है। क्या हम सुधार सुन सकते हैं? क्या किसी परिणाम के देर से आने पर भी उचित विधि बनाए रख सकते हैं? क्या सीखने को केवल पुरस्कार मिलने तक उपयोगी मानते हैं? इन प्रश्नों में अपने प्रयत्न को रोकने का आग्रह नहीं, उसके भीतर छिपे भय को समझने की संभावना है। भय की पहचान होने पर परिश्रम का स्वर कुछ शांत हो सकता है।

जिसे छोड़ना भी सीखना है

धृति का तामसिक रूप एक उलटी पकड़ दिखाता है। मनुष्य ऐसी अवस्थाओं को नहीं छोड़ता जो उसे जड़ बनाए रखती हैं। निद्रा में अति, भय, शोक, विषाद और मोह से चिपके रहने की चर्चा इसी संदर्भ में आती है। इसे किसी दुखी व्यक्ति पर निर्णय सुनाने का आधार नहीं बनाना चाहिए। दुख का होना और दुख के कारण अपने बारे में बनी हर धारणा को अंतिम सत्य मान लेना अलग बातें हैं। शिक्षा हमें उस आग्रह की ओर देखने को कहती है जो कहता है कि अब कुछ बदल ही नहीं सकता।

कभी कोई पुरानी असफलता अपने परिचय का हिस्सा बना ली जाती है। मैं इस विषय को समझ ही नहीं सकता, मेरे बस का कोई काम नहीं, एक बार अवसर गया तो सब समाप्त; ऐसे वाक्य आगे की कोशिश के दरवाजे बंद कर सकते हैं। उनकी कठोरता में भी एक तरह की दृढ़ता है, पर वह सहारा नहीं देती। अपने अनुभव का सम्मान करते हुए उससे निकले निष्कर्ष को फिर देखना संभव है। किसी एक घटना को पूरे भविष्य का अधिकार दे देना जरूरी नहीं। वर्तमान में उपलब्ध सीख की जगह उससे बड़ी हो सकती है।

दूसरी ओर अपनी आदत को स्वभाव कहकर सुरक्षित कर लेना भी संभव है। जब कोई उपयोगी काम बार-बार बिना कारण टलता है, तो मैं ऐसा ही हूँ कह देना प्रश्न को बंद कर देता है। लेकिन स्वीकृति का अर्थ समीक्षा से इंकार नहीं है। हम अपनी वर्तमान स्थिति को स्वीकार करके ही उसमें कुछ बदलने का निर्णय ले सकते हैं। युवा पाठकों के लिए यह अवसर विशेष रूप से मूल्यवान है कि वे अपने दिनों को किसी स्थायी लेबल में कैद न करें। सीखने वाला व्यक्ति अपनी आज की सीमा से अधिक संभावनाओं के लिए खुला रह सकता है।

छोड़ने का यह साहस अपने को दोष देने की भाषा से अलग है। भूल मान लेना, विधि बदलना, सहायता लेना और आवश्यक विश्राम के बाद फिर काम पर लौटना धैर्य के विरोधी नहीं हैं। कभी इन्हीं में वास्तविक धारण शक्ति दिखाई देती है। हम उस बात को छोड़ रहे होते हैं जो सीखने में बाधा है, ताकि महत्वपूर्ण बात को सँभाल सकें। इस भेद को समझ लेने पर बदलना हमेशा हार नहीं लगता। तब परिवर्तन अपने संकल्प को कमजोर करने के बजाय उसे अधिक ईमानदार और काम के योग्य बना सकता है।

एक शांत निर्णय की निरंतरता

धैर्य की सही पहचान के लिए अपने से यह पूछना उपयोगी है कि मैं किस बात की रक्षा कर रहा हूँ। अपने सीखने की, अपनी जिम्मेदारी की या केवल अपने पुराने कथन की? उत्तर हर परिस्थिति में एक जैसा नहीं होगा। कभी हमें उसी रास्ते पर और मन लगाना होगा; कभी अपने कदम का ढंग बदलना होगा। धृति का सात्त्विक रूप इस जाँच से डरता नहीं, क्योंकि उसका आधार सत्य और संतुलन की खोज है। वह अपने दिखावे से अधिक उस दिशा को महत्व देता है जिसमें मन और कर्म साथ चल सकें।

एक दिन में बहुत कर लेने से अधिक कठिन कभी लंबे समय तक आवश्यक काम के लिए जगह बनाए रखना होता है। यह जगह केवल समय-सारणी में नहीं, हमारे चुनाव में बनती है। कोई आकर्षण सामने आए तो अपने आज के जरूरी अध्ययन को याद रखना, थकान हो तो उसे पहचानना और लौटने का अवसर सुरक्षित रखना; ये छोटे निर्णय हैं। इनमें किसी से प्रतियोगिता नहीं। इनमें अपने जीवन की जिम्मेदारी धीरे-धीरे स्वीकार करने का भाव है। जिस दिशा को हमने समझकर चुना है, उसे ऐसे ही साधारण दिनों का सहयोग चाहिए।

इसलिए किसी युवा को धैर्य का अर्थ केवल सहते रहना बताना अधूरा होगा। धैर्य में जागरूकता, सुधार और चुनाव भी हैं। वह अपनी शिक्षा को गहरा करने, काम में विश्वसनीय बनने और अपने मन के बिखराव को पहचानने का सहारा हो सकता है। जहाँ कठोरता हमें किसी बात को सुनने ही न दे, वहाँ ठहरकर देखना चाहिए। जहाँ थोड़ी असुविधा आवश्यक सीख से दूर ले जाए, वहाँ अपने निर्णय को याद करना चाहिए। दोनों स्थितियों में विवेक उपस्थित रहे तो दृढ़ता जीवन को संकुचित करने के बजाय उसे आकार देती है।

अंततः धैर्य का सुंदर रूप वह हो सकता है जिसमें मनुष्य अपनी बात से अधिक अपने विकास के प्रति निष्ठावान हो। वह आवश्यक काम से भागे नहीं, पर अपनी भूल को भी प्रतिष्ठा का प्रश्न न बनाए। फल की आकांक्षा रखे, पर उसके लिए भीतर की शांति न बेच दे। पुराने भय को सुने, पर उसे सारे भविष्य का निर्णय न सौंपे। ऐसी धृति में शक्ति भी है और नम्रता भी। वह ऊँची घोषणा से कम, अपने अगले उचित कर्म को शांत मन से निभाने में अधिक दिखाई देती है।